Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Древняя Аравия не располагала благоприятными условиями для хозяйственного освоения. Основную часть Аравийского полуострова занимает плоскогорье Неджд, чья земля мало пригодна для обработки. Население в древности занималось здесь в основном разведением скота (верблюдов, овец, коз). Только на западе полуострова, вдоль берега Красного моря, в так называемом Хиджазе (араб. «преграда»), и на юго-западе, в Йемене, располагались пригодные для земледелия оазисы. Через Хиджаз пролегали караванные пути, что способствовало созданию здесь крупных торговых центров. Одним из них была Мекка .

В доисламской Аравии кочевые арабы (бедуины) и оседлые арабы (земледельцы) жили родо-племенным строем. Этот строй нес в себе сильные пережитки матриархата. Так, счет родства производился по материнской линии, были известны случаи полиандрии (многомужества), хотя одновременно практиковалось и многоженство. Брак у арабов расторгался достаточно свободно, в том числе и по инициативе жены. Племена существовали автономно друг от друга. Время от времени они могли заключать между собой союзы, но устойчивых политических образований долгое время не возникало. Во главе племени находился сейид (букв. «оратор»), позже сейидов стали называть шейхами. Власть сейида носила потестарный характер и по наследству не передавалась, однако сейиды обычно происходили из одного рода. Такой вождь руководил хозяйственными работами племени, он же возглавлял ополчение на случай военных действий. Во время похода сейид мог рассчитывать на получение четвертой части военной добычи. Что касается деятельности народных собраний у арабов, то сведениями об этом наука не располагает.

На рубеже VI–VII вв. Аравия переживала серьезный кризис. Страна была разорена в результате войн, которые вели в этом регионе персы и эфиопы. Персы перенесли транспортные пути на восток, в район Персидского залива, междуречье Тигра и Евфрата. Это привело к падению роли Хиджаза как транспортного и торгового узла. Кроме того, рост населения вызвал земельный голод: пригодных для земледелия участков стало не хватать. В результате возросла социальная напряженность среди арабского населения. На волне этого кризиса возникла новая религия, призванная восстановить согласие и объединить всех арабов. Она получила название ислам («покорность»). Ее создание связано с именем пророка Мухаммада (570–632 ). Он происходил из племени курайшитов, господствовавшего в Мекке. До сорока лет он оставался обыкновенным человеком, преображение его произошло в 610 г. чудодейственным образом (через явление архангела Джебраила). С этого времени Мухаммад начал передавать миру небесные послания в виде сур (глав) Корана (ал-Кур’ан означает «чтение», так как пророк должен был читать небесный свиток по приказанию архангела). Мухаммад выступил с проповедью нового вероучения в Мекке. Основу его составило представление о едином Боге – Аллахе. Так называлось племенное божество курайшитов, но Мухаммад придал ему значение вселенского Бога, Творца всего сущего. Новая религия многое впитала от других монотеистических культов – христианства и иудаизма. Пророки Ветхого завета и Иисус Христос были объявлены пророками ислама. Первоначально проповедь единобожия встретила яростное сопротивление со стороны курайшитской знати, не желавшей расставаться с языческими верованиями. В Мекке начались столкновения, которые привели к переселению Мухаммада и его сторонников в соседний город Йасриб (названный позже Медина ан-наби – «город пророка»). Переселение (хиджра) произошло в 622 г. , эта дата была признана затем началом мусульманского летоисчисления. Такое значение хиджры связано с тем, что именно в Медине пророку удалось создать умму – мусульманскую общину, которая стала зародышем первого исламского государства. Опираясь на силы мединцев, пророк смог завоевать Мекку военным путем. В 630 г. Мухаммад вступил в родной город победителем: Мекка признала ислам.

После смерти Мухаммада в 632 г. в мусульманской общине стали избирать его заместителей – халифов («тот, кто следует после, преемник»). С этим связано и название мусульманского государства – Халифат. Четыре первых халифа получили название «праведных» (в отличие от последующих «безбожных» омейядских халифов). Праведные халифы: Абу Бакр (632–634); Омар (634–644); Осман (644–656); Али (656–661). С именем Али связан раскол в исламе и появление двух основных течений: суннитов и шиитов. Шииты являлись приверженцами и последователями Али («партия Али»). Уже при первых халифах начинаются завоевательные походы арабов, территория мусульманского государства значительно расширяется. Арабы захватывают Иран, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, они проникают в Закавказье и Среднюю Азию, подчиняют Афганистан и северо-западную Индию до р. Инд. В 711 г. арабы переправились в Испанию и в короткий срок захватили весь Пиренейский полуостров. Они продвинулись дальше в Галлию, но были остановлены франкскими войсками под руководством майордома Карла Мартелла. Вторгались арабы и на территорию Италии. В результате была создана огромная империя, превосходившая по своим масштабам и империю Александра Македонского, и Римскую империю. Важную роль в победах арабов сыграли религиозные доктрины. Вера в единого Бога сплотила арабов: ислам проповедовал равенство между всеми приверженцами новой религии. На время это сгладило социальные противоречия. Сыграла свою роль и доктрина веротерпимости. Во время джихада (священной «войны на пути Аллаха») воины ислама должны были проявлять веротерпимость к «людям Писания» – христианам и иудеям, но только в том случае, если они принимают статус зиммиев . Зиммии – это те немусульмане (христиане и иудеи, в IX в. к ним были причислены и зороастрийцы), которые признают над собою мусульманскую власть и платят особый подушный налог – джизью . Если они оказывают сопротивление с оружием в руках или отказываются платить налог, с ними следовало вести войну как с другими «неверными». (Мусульмане также не должны были проявлять терпимость к язычникам и вероотступникам.) Доктрина веротерпимости оказалась достаточно привлекательна для многих христиан и иудеев в захваченных арабами странах. Известно, что в Испании и на юге Галлии местное население предпочитало более мягкую мусульманскую власть жесткому правлению германцев – вестготов и франков.

Государственный строй. По форме правления Халифат был теократической монархией . Глава государства халиф являлся одновременно и духовным лидером, и светским правителем. Духовная власть обозначалась словом имамат , светская – эмират . Таким образом, халиф являлся и верховным имамом, и главным эмиром страны. В суннитской и шиитской традициях существовало разное понимание роли правителя в государстве. Для суннитов халиф был преемником пророка, а через пророка – исполнителем воли самого Аллаха. В этом качестве халифу принадлежала абсолютная власть, но в законодательной сфере его полномочия были ограничены. Халиф не обладал правом интерпретации высшего закона, заключенного в основных источниках мусульманского права. Право истолкования принадлежало мусульманским богословам, обладавшим высоким авторитетом в общине – муджтахидам . Причем решение должно было приниматься ими в согласованном виде, а не индивидуально. Халиф же не может создавать нового законодательства, он лишь обеспечивает исполнение уже существующего закона. Шииты определяли полномочия имама-халифа более широко. Имам, подобно пророку, получает откровение от самого Аллаха, поэтому он наделен правом истолкования священных текстов. Шииты признавали за правителем право на законотворчество.

Различным было и представление о преемственности власти халифа. Шииты признавали право на высшую власть только за потомками халифа Али и его супруги Фатимы, дочери пророка (т.е. за Алидами). Сунниты придерживались принципа выборности. При этом признавались легальными два способа: 1) избрание халифа мусульманской общиной – фактически только муджтахидами; 2) назначение халифом своего преемника при жизни, но с обязательным утверждением его в умме – муджтахидами, их согласным мнением. Первые халифы обычно избирались общиной. Но и второй способ тоже применялся: первый прецедент был дан халифом Абу Бакром, который назначил своим преемником Омара.

После смерти халифа Али в 661 г. власть была захвачена родственником третьего халифа Османа и врагом Али – Муавией. Муавия был наместником в Сирии, он перенес столицу Халифата в Дамаск и основал первую династию халифов – династию Омейядов (661–750 ). При Омейядах власть халифа стала приобретать более светский характер. В отличие от первых халифов, ведших простой образ жизни, Омейяды завели свой двор и пребывали в роскоши. Создание громадной державы потребовало введения многочисленной бюрократии и усиления налогообложения. Налогами были обложены не только зиммии, но и мусульмане, ранее освобождавшиеся от уплаты податей в казну.
В многонациональной империи Омейяды пытались проводить проарабскую политику, что вызвало недовольство мусульман-неарабов. Широкое движение за восстановление равенства в мусульманской общине привело к падению династии. Власть в Халифате захватил потомок дяди пророка (аль-Аббаса) Абу-ль-Аббас Кровавый. Он приказал уничтожить всех принцев Омейядов. (Один из них избежал гибели и основал независимое государство в Испании.)

Абу-ль-Аббас положил начало новой династии халифов – Аббасидов (750–1258 ). При следующем халифе Мансуре была отстроена новая столица г. Багдад на р. Тигр (в 762 г.). Поскольку Аббасиды пришли к власти, опираясь на поддержку населения восточных областей Халифата, прежде всего иранцев, в их правление стало ощущаться сильное иранское влияние. Многое было заимствовано от династии персидских царей Сасанидов (III–VII вв.).

Центральные органы власти и управления. Первоначально халиф сам направлял и координировал деятельность различных ведомств и служб. Со временем он стал делить эти функции со своим помощником – вазиром . Сначала вазир был только личным секретарем халифа, который вел его переписку, следил за его имуществом, а также занимался обучением наследника престола. Затем вазир превратился в главного советника халифа, хранителя государственной печати и руководителя всей бюрократии Халифата. В его подчинении оказались все центральные учреждения империи. Следует иметь в виду, что вазир располагал только той властью, которую ему делегировал халиф. Так что халиф вправе был ограничить его полномочия. Кроме того, вазир не обладал фактической властью над армией: во главе войска находился эмир-военачальник. Это подрывало влияние вазира в государстве. Обычно на должность вазира Аббасиды назначали образованных персов, должность могла переходить по наследству. Центральные ведомства носили название диваны . Сначала так обозначались реестры лиц, получавших жалованье и пенсии из казны, затем – ведомства, где эти реестры хранились. Главными диванами являлись: канцелярия, казначейство и управление армией. Выделялось также главное почтовое ведомство (Диван аль-барид). Оно ведало управлением дорог и почт, созданием средств связи. Чиновники дивана, помимо прочего, занимались перлюстрацией писем и выполняли функции тайной полиции в государстве.

Во главе каждого дивана находился сахиб – начальник, у него в подчинении были катибы – писцы. Они проходили специальную подготовку и составляли в обществе особую социальную группу со своей иерархией. Эту иерархию возглавлял вазир.

Местное управление . Для Халифата времен Омейядов была характерна сильная децентрализация власти. При завоевании новых областей туда направлялся наместник, который должен был держать в повиновении местное население и отправлять в центр часть военной добычи. При этом наместник мог действовать практически бесконтрольно. Аббасиды заимствовали опыт организации Персидской державы Сасанидов. Вся территория Арабской империи была поделена на крупные округа по образцу персидских сатрапий. В каждую такую провинцию халиф назначал своего чиновника – эмира , который нес перед ним полную ответственность за свои действия. Важное его отличие от наместника эпохи Омейядов заключалось в том, что он исполнял не только военно-полицейские функции, но и осуществлял гражданское управление в провинции. Эмиры создавали специализированные ведомства наподобие столичных диванов и осуществляли контроль над их работой. Помощниками эмиров были наибы .

Судебная система . Первоначально суд не был отделен от администрации. Высшими судьями являлись халифы, от халифов судебная власть делегировалась наместникам областей. С конца VII в. происходит отделение суда от администрации. Халиф и его наместники стали назначать особых судей, называвшихся кади («тот, кто решает»). Кади – это профессиональный судья, знаток мусульманского права (шариата). Поначалу кади не был самостоятелен в своих действиях и зависел от халифа и его наместника. Кади мог назначить себе заместителя, подчиненного ему, а заместитель имел помощников в районах. Эту разветвленную систему возглавлял кади аль-кудат («судья судей»), назначаемый халифом. При Аббасидах кади стал независим от местных властей, но сохранилось его подчинение центру. Назначение новых кади стало осуществляться особым диваном, наподобие министерства юстиции.

Кади мог вести как уголовные, так и гражданские дела (различий в судебном процессе в Арабском халифате еще не было). Он также следил за состоянием общественных зданий, тюрем, дорог, вел контроль за исполнением завещаний, ведал разделом имущества, устанавливал опеку и даже выдавал замуж одиноких женщин, лишенных попечителя.

Часть уголовных дел была изъята из ведения кади. Дела, связанные с обеспечением безопасности, и дела об убийствах подлежали ведению органов полиции – шурта . Шурта выносила по ним окончательное решение. Она также была органом предварительного следствия и органом исполнения судебного приговора. Возглавлял полицию – сахиб-аш-шурта . Дела о прелюбодеянии и употреблении спиртного тоже были изъяты из ведения кади и рассматривались городничим, сахибом ал-мадина .

Высшей апелляционной инстанцией был халиф. Вазир тоже был наделен судебными полномочиями: мог рассматривать дела о «гражданских правонарушениях». Суд вазира дополнял шариатский суд кади и действовал зачастую более эффективно.

Дальнейшая судьба Халифата. Уже в VIII в. Арабская империя начинает распадаться. Провинциальные эмиры, опираясь на свои войска, добиваются независимости. К середине X в. под контролем халифа сохраняются лишь Аравия и часть Месопотамии, примыкающая к Багдаду.
В 1055 г. Багдад был захвачен турками-сельджуками. В руках халифа осталась только религиозная власть, светская власть перешла к султану (буквально «властелин») сельджуков. Как духовные лидеры мусульман-суннитов багдадские халифы сохраняли свое значение до 1258 г., когда Багдад был захвачен монголами, а последний багдадский халиф был убит по приказу хана Хулагу. В скором времени Халифат был восстановлен в Каире (Египет), где просуществовал до 1517 г. Тогда последний каирский халиф был вывезен в Стамбул и вынужден был отречься от своих полномочий в пользу османского султана. Светская и духовная власть снова соединились в руках одного лица.
В 1922 г. последний турецкий султан Мехмед VI был низложен, обязанности халифа были возложены на Абдул-Меджида II. Он стал последним халифом в истории. В 1924 г. Великое национальное собрание Турции приняло закон о ликвидации Халифата. Его более чем тысячелетняя история завершилась.

Отличительной особенностью оформления государственности на Аравийском полуострове была ее тесная взаимосвязь со становлением новой религии - ислама, основанной пророком Мохаммедом (571-632 гг.). Уже в начале VII в.

У арабов начинается разложение родоплеменного строя. Центром Арабского халифата становится созданная Мохаммедом в начале VII в. в Западной Аравии военная мусульманская община (умма). Ее организационное оформление завершилось к 20-30-м гг. VII в. В 630-631 гг. мусульмане под руководством Мохаммеда подчинили Мекку, а затем и значительную часть других районов Аравии.

Инициатива Мохаммеда по созданию теократической монархии во главе с наместником Аллаха была реакцией на охвативший арабское общество кризис, вызванный начавшимся складыванием раннефеодальных отношений, разложением родоплеменной общины, подрывом соответствующих ей политеистических религиозных представлений. Все арабы были призваны составить единую народность вне зависимости от племенного происхождения. Мусульманскую общину, являвшуюся одновременно политической организацией и религиозной корпорацией, объединяла единая вера, а не кровные связи.

Вследствие арабских завоеваний на Ближнем и Среднем Востоке, в Северной Африке халифат превратился в огромное теократическое мусульманское государство, включавшее в себя Тунис, Марокко, Египет, Иран, Ирак и многие другие географические районы, в котором господствовали феодальные отношения - при сохранении рабовладельческого и патриархального укладов.

Историю Арабского халифата принято подразделять на следующие периоды:

Период правления династии Омейядов (или дамасский, со столицей в г. Дамасске) - с 661 по 750 г.;

Период правления династии Аббасидов (или багдадский, со столицей в г. Багдаде) - с 750 по 1258 г.

Ислам как основа будущего могущественного средневекового государства в самом зародыше был синтезом религии, политических норм и права, где религия выступала унифицирующим и определяющим факто-

ром. Само слово «ислам» по-арабски означает «преданность», «покорность». Соединение светской и религиозной сфер в теологической оболочке, отождествление морали и права сделали ислам всеобъемлющей системой, претендующей на удовлетворение духовных потребностей и на этом основании требующей от человека безусловной преданности и признания права на контроль над всеми сторонами его жизнедеятельности. Религиозно-элитарный идеал ислама (социальная справедливость, ограничение ростовщичества, освобождение рабов) способствовал объединению различных этнических, расовых, культурных групп, населявших халифат, в единый политико-идеологический организм.

Проповедь строгого монотеизма и тесно связанная с ним универсальность новой веры, провозглашавшей равенство ее последователей независимо от их происхождения и родоплеменной принадлежности, нашли благоприятный отклик у тех представителей общества, которые стремились к централизации и возвышению Аравии. В первую очередь это были средние и бедные слои населения. Вскоре, убедившись в том, что новая религия не угрожает их интересам, к новой мусульманской правящей элите примкнула старая родоплеменная и купеческая знать.

Общественный строй в мусульманской империи отличался следующими характерными чертами:

Прежде всего, универсальным для Арабского халифата подразделением всех проживавших на его территории лиц на мусульман и немусульман (зиммий);

Религиозно-государственной регламентацией всех сфер общественной жизни;

Доминирующим положением государственной собственности на землю;

Широким использованием рабского труда в государственном хозяйстве;

Преимущественно государственной эксплуатацией крестьян посредством взимания ренты - налога в пользу правящей верхушки;

Отсутствием четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов, нерегламентированностью каких-либо свобод и привилегий. Естественно, мусульмане имели более высокий правовой статус, чем

зиммий (немусульмане). Хотя первоначально жители завоеванных стран сохраняли самоуправление, свой язык и собственные суды, однако со временем их гражданские права были существенно ограничены. Взаимоотношения зиммиев с мусульманами регламентировались шариатом («шар» - путь следования) - мусульманским правом; они не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачивать высокую поземельную и подушную подать (харадж).

Специфика нового государственного строя Арабского халифата проявилась и в том, что первоначально главой исламского государства стал пророк Мохаммед, совместивший функции религиозного и политического лидера. Он являлся светским и духовным главой уммы, проповедни-

ком, законодателем, верховным главнокомандующим. Источником власти Мохаммеда была не племенная традиция, а та абсолютная религиозная прерогатива, которой его наделил Бог (Аллах) как своего пророка - посланника.

В 632 г. после смерти Мохаммеда из окружения его потомков - ближайших родственников и сподвижников, которые к тому времени консолидировались в привилегированную группу, стали выбирать новых единоличных вождей всех мусульман - халифов. Халифы считались заместителями Мохаммеда, а начиная с Омейядов - заместителями самого Аллаха на земле. Им принадлежала высшая власть - духовная (имамат) „. и светская (эмират), неделимая и неограниченная.

Постепенно государство приобрело законченную форму централизованной теократической монархии. Главным советником и высшим должностным лицом при халифе был везир. Если в раннем халифате ве- зиры имели ограниченные полномочия и только исполняли приказания халифа, то позже, при Омейядах, они стали важными сановниками с широким кругом полномочий.

Центральными органами государственного управления в мусульманской империи были специальные ведомства. При Омейядах и Аббасидах они стали называться диванами (при первом преемнике Мохаммеда Омаре, правившем в 634-644 гг., слово «диван» означало списки распределения доходов государства, а также место хранения этих списков). К правительственным канцеляриям относились"

Диван почтовой службы, который, кроме своих основных функций (доставка почты, строительство и ремонт дорог, караван-сараев и колодцев), исполнял также функции тайной полиции;

Военный диван, ведавший оснащением и вооружением войска;

Диван внутренних дел - налогово-финансовое ведомство.

Местное управление осуществлялось через эмиров (по-арабски «повелитель», «князь»), наместников, управлявших провинциями, на которые делилась территория халифата. Эмиры были ответственны только перед халифом и возглавляли местные вооруженные силы, а также местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели заместителей - наибов. Мелкие административные подразделения (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Часто эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старейшин (шейхов).

Судоустройство включало несколько инстанций. Судебные функции в халифате в целом были отделены от административных, однако верховным судьей выступал халиф. Коллегия авторитетных мусульман- богословов являлась высшей инстанцией по большинству дел. Эта же коллегия назначала от имени халифа кади - нижестоящих судей из духовенства, обладавших обширнейшими полномочиями в уголовной и гражданской сферах.

В начале IX в. от халифата отделились Кордовский эмират в Испании, Тунис и Марокко, а в середине того же века - Египет. К XI в. действие таких факторов, как различный уровень экономического развития входивших в состав халифата стран, слабость хозяйственных связей между областями, народно-освободительные и антифеодальные восстания, концентрация земельной собственности в руках военной и землевладельческой феодальной знати, борьба внутри класса феодалов, - обусловило распад единого государства и привело к возникновению ряда фактически самостоятельных феодальных государств.

Халиф к XII в. сохранял свою власть только над частью Месопотамии и Аравии. Восточный халифат был уничтожен монгольскими завоевателями в XIII в.: взятие Багдада датируется 1258 г. С этого момента принято полагать, что Арабский халифат прекратил свое существование, хотя в его западной части духовная власть халифа признавалась вплоть до начала XVI в.

Право Арабского халифата

Мусульманское право с момента возникновения халифата и до сих пор представлено шариатом - сводом религиозно-этических и правовых предписаний ислама, одной из сторон этой религии. Шариат, или мусульманское право, включает нормы государственного, гражданского, уголовного и процессуального права и опирается на ортодоксальные источники - Коран и Сунну.

Коран - главная священная книга мусульман, состоящая из высказываний Аллаха, предназначенных Мохаммеду.

Это собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, молитв, назидательных рассказов и притч. Содержащиеся в Коране предписания носят характер, прежде всего, религиозно-моральных норм.

Сунна - сборники преданий (адатов) о поступках и изречениях Мохаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части Сунна содержит предписания относительно семейно-наследственного и судебного права.

Помимо основных двух источников, шариат выделяет иджму - согласованное мнение авторитетных мусульманских правоведов, знатоков шариата по отдельным религиозно-правовым и бытовым вопросам, решение которых не может быть основано на Коране и Сунне. Иджма была создана с целью восполнения пробелов в праве.

Суждение по аналогии, нечто среднее между аналогией права и аналогией закона в европейском правопонимании, называемое кийас, - это также дополнительный источник мусульманского права, являющийся способом толкования права и его применения.

Фетвы, или «принципы ислама в религиозной оболочке», - это решения высших шариатских судов, представляющие собой заключения

Кроме того, в мусульманских странах сложилась своеобразная наука о праве, или фикх. Она представляет собой около шести тысяч трудов виднейших знатоков шариата, в которых излагается общая доктрина мусульманского права.

Другие источники права - указы и распоряжения халифов (фирманы), местные обычаи, не противоречащие исламу, по мнению исследователей, играют в классическом мусульманском праве подчиненную роль.

Еще в раннем средневековье в классическом мусульманском праве получили закрепление следующие правовые земельные статусы:

Хиджаз - земли, где жил Мохаммед (Мекка с окрестностями; в настоящее время - провинция в Саудовской Аравии), являвшиеся государственной собственностью. Для них был установлен особый правовой режим; с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

Вакуф, или вакф, - пожертвования, земли, переданные мечетям, школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми;

Икта - условные, временно пожалованные феодалам за службу земли вместе с проживавшим на них крестьянским населением (сравни: бенефиций); впоследствии стали превращаться в феодальную собственность типа лена, причем ленники, как и в Европе, приобрели не только налоговый, но и судебно-административный иммунитет;

Мульк - личная земельная собственность. В отличие от икты, мульк не был обусловлен несением государственной службы. Он мог быть продан, подарен или передан по наследству.

Шариату известно деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющими таковых. Движимое имущество могло входить и в категорию ва- куфа. Особую категорию составляли вещи, которые не могут или не должны находиться в собственности. Это воздух, море, пустыня, мечети, водные пути. Не признавалась собственность на «нечистые вещи» - вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и др. Практические вопросы обязательственного права получили в шариате всестороннюю разработку

В мусульманском праве халифата брак рассматривался как религиозная обязанность мусульманина. Для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты. Волю невесты вправе были выразить и ее родители, поэтому брак часто выступал как торговая сделка между отцом невесты и женихом. Коран признает за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Муж обязывается предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали бы его экономическому положению. Ислам закреплял зависимое положение жен-

щины в семье. Жена не участвовала самостоятельно в имущественном обороте, но была обязана вести домашнее хозяйство и воспитывать детей.

Развод в мусульманском праве известен в нескольких видах. Муж имел право развестись с женой и по точно определенным поводам, и без повода; жена имела право потребовать развода через суд по строго определенным основаниям.

Наследственное право признавало два порядка наследования: по закону и по завещанию.

При наследовании по закону из имущества умершего сначала покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались его долги. Оставшееся имущество переходило к законным наследникам. В первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т. д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин. На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые являлись причиной смерти наследодателя. Характерными чертами наследования по завещанию были следующие:

Завещание не могло составляться в пользу законных наследников;

Завещание не могло затрагивать более трети имущества завещателя;

Составление завещания требовало присутствия двух свидетелей.

В уголовном праве мусульман отсутствует единая общепризнанная классификация преступных деяний. Тем не менее все преступления можно классифицировать по трем группам:

Преступления, направленные против основ религии и государства. К этой группе относились в первую очередь отступничество от ислама, бунт, сопротивление властям, а затем кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние. Данные преступления не подлежали прощению и наказывались смертной казнью;

Преступления против отдельных лиц. Ответственность за совершение преступлений данной группы основана на принципах кровной мести и возмездия;

Правонарушения, наказания по которым строго не установлены. Право выбора наказания предоставлено суду.

В качестве мер наказания предусматривались:

Смертная казнь в различных видах;

Членовредительские и телесные наказания;

Лишение свободы (тюремное заключение, домашний арест, помещение в мечеть);

Имущественные санкции (конфискации, штрафы);

Судебный процесс в мусульманском средневековом праве имел обвинительный характер. Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Отличительными чертами судопроизводства являлись непрерывность судебного процесса, единоличное решение судебных споров, отсутствие различий в процедуре рассмотрения гражданских и

уголовных дел. Дела возбуждались заинтересованными сторонами, но не государственными органами (кроме преступлений, относящихся к первой группе, - против основ религии и государства). Стороны должны были сами вести дело под руководством назначенных халифом судей - кади. Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось.

Кади был не вправе отменить вынесенное им решение: оно было окончательным, обжалованию и опротестованию, как правило, не подлежало.

Хронология истории Арабского халифата в средние века

570-632 - годы жизни пророка Мохаммеда - основателя ислама.

622 (15 июля) - переселение Мохаммеда из Мекки в г. Ясриб (позже переименованный в г. Медину (город пророка)). От этой даты ведется начало мусульманского летосчисления.

630 - торжественное возвращение Мохаммеда в Мекку, которая становится исламской столицей.

661-750 - правление династии Омейядов.

VII - первая пол. VIII в. - период завоевания арабами территорий бывших византийских и персидских владений.

732 - поражение арабского войска от рыцарей Карла Мартелла в битве при Пуатье.

750-1258 - правление династии Аббасидов.

Литература

Беляев В. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннем средневековье. М., 1966.

Вениосов А. В., Шелкопляс В. А. История государства и права зарубежных стран: В 2 ч. Ч. 1: История государства и права древних и средних веков. Мн.: Акад. МВД Республики Беларусь, 2004. *

Воробьев М. В. Ислам и семья. М., 1980.

Ислам: религия, общество, государство. М., 1984.

Климович Л. И. Ислам. М., 1965.

Коран. Ростов н/Д., 1990.

Кычанов Е. И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М.,1997. Мусульманское право (структура и основные институты). Л., 1984.

РенеД. Правовые системы современности. М., 1998.

Садагдар М. И. Основы мусульманского права. М., 1968.

СюкияйненЛ. Р. Мусульманское право. М., 1986.

Контрольные вопросы

1. Назовите периоды развития государства Арабский халифат.

2. Почему Арабский халифат называют «теократическим государством»?

3. Определите термин «диван».

4. Какие группы населения выделяли в Арабском халифате?

5. Кто такие «кади» и какова их роль в судебной системе Арабского халифата?

Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.

Особое внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском халифате, как и во многих других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный статус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство или иудаизм (так называемые зиммии), находились в приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях, когда они заключали сделки с мусульманами или совершали преступления. Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов. Они не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество. Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался как богоугодное дело. Характерной чертой правового статуса личности по шариату являлось также неравенство мужчины и женщины.

Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д.

Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это -- воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые "нечистые вещи" -- вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли непригодные для обработки и т.п.

В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права собственности на захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определялся, прежде всего, в зависимости от того, было оно получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству, третья -- мечетям и т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником.

Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений к собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной собственности выводилась непосредственно из Корана, где говорилось: "И не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары".()

Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).

Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мульк) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта). Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подать с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.

Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. “Вакуфные” земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.

В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств -- обетов.

Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать "свои договоры" рассматривалась в Коране как священная.() Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием "нечистых" или изъятых из оборота вещей.

Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа.

Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор.

В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и запретил рост".() Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.

Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое распространение в арабском обществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов и т.д.

Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. Но на деле брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка. Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты (только ша-фииты не считали такое согласие обязательным). Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан как достаточный для вступления в брак женщин. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок. По шариату мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались. Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию, поскольку предполагалось, что муж обратит свою жену в мусульманскую веру. Женщине-мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца.

Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали его положению. На практике содержать нескольких жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь представители верхушки феодального общества.

Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в Коране: "Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них".()

Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа может распоряжаться не более чем третьей частью имущества.

Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные: "А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их".()

В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: "ты отлучена" или "соединись с родом". В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество "согласно обычаю". Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание.

Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего, прежде всего, покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.

Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.

На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя.

Социально-экономическое состояние халифата в VIII - XII веках

Арабские завоевания сыграли важную объединяющую роль в социально-экономической жизни вошедших в состав исламской империи стран Востока. Политическое объединение разрозненных в прошлом областей и стран повлекло за собой образование единой экономической общности и способствовало, по крайней мере на первом этапе, значительному развитию производительных сил. Это объединение привело к широкому экономическому и культурному общению регионов, различавшихся как уровнями экономического развития, так и традиционными формами жизни, а также видами производимой сельскохозяйственной и ремесленной продукции, открыло большие возможности для обмена опытом и повсеместно способствовало развитию земледелия, ремесла и торговли.

Вместе с тем известная унификация политической жизни не только не привела к утрате местной экономической специфики или к разрыву с былыми формами хозяйства, но, напротив, способствовала углублению традиций и явилась дополнительным стимулом для расширения экономических связей, при которых каждая из областей Империи вносила свою лепту в общую хозяйственную жизнь.

Арабские завоевания происходили в двух формах: бедуинской миграции и военной колонизации. Бедуины не получили права селиться на обрабатываемых землях, ибо завоеватели понимали, что это привело бы к разрушению экономики страны. Весьма часто сами племенные вожди, когда они получали поместья в награду за подвиги в войне, отказывались от земли, ибо не хотели обеспечивать ее обработку. На протяжении некоторого времени племена еще продолжали кочевать на тех землях, которые по характеру местности оставались свободными и не культивировались, что обеспечивало взаимовыгодный обмен между земледельцами и кочевниками-скотоводами. Как и до арабского завоевания, главной отраслью производства оставалось основанное на искусственном орошении земледелие. Исламский средневековый мир расположен в субтропической зоне, и жизнь в безводных пустынях и степях имела свою специфику. Земледелие, основанное на ирригации, достигло наибольшего развития в Ираке, особенно в его нижней части (Саваде), и в Египте, вдоль Нила, особенно в Дельте. Нил в Египте и Евфрат с Тигром в Месопотамии, благодаря разветвленной системе искусственного орошения, давали возможность собирать два урожая в год. Проблема воды была жизненно важной, и жители стран востока задолго до возникновения ислама сумели развить широкую сеть каналов и знали машины для подъема воды на необходимый для орошения уровень. Обычай диктовал справедливое распределение воды, и государство оказывало поддержку общественным работам для содержания системы орошения на должном уровне, не прекращавшемся даже во время войн и восстаний.

Способы обработки земли были достаточно примитивными. Для выращивания огородных и садовых культур использовалась лопата, а на полях - легкий средиземноморский плут. Практиковалась очередность в высевании культур на полях, чему порой мешала частая смена землепользователей из-за ежегодного перераспределения земли между членами общины. Как в больших земельных владениях, так и в малых способ обработки земли был одинаков. Существовали и ветряные, и водяные мельницы.

Ко времени прихода к власти Аббасидов оросительная система во всех областях Халифата, особенно в Ираке, пришла в упадок, и первые аббасидские правители направили немалые усилия на улучшение системы искусственного орошения, строительство каналов, плотин, водохранилищ, шлюзов и гидравлических колес, движимых рабочим скотом.

Основными культурами в сельском хозяйстве были зерновые: пшеница - главный продукт питания людей и ячмень - основной корм для животных. В садах и на огородах выращивались овощи всех видов, бобовые растения и специи, культивировались все виды фруктовых деревьев, а на границе с пустыней - финиковые пальмы. Большое распространение получило выращивание винограда и слив. Были также большие плантации сахарного тростника, а из технических культур - хлопка и льна. Из отдаленных областей Азии на Ближний Восток были занесены разнообразные виды цитрусовых.

По мусульманским представлениям землей владеет Аллах. Она как бы дается в дар тем, кто ее обрабатывает и пользуется ее плодами. Поэтому арабы-завоеватели сохранили в покоренных провинциях былые формы собственности, и старые владельцы земли получили право пользоваться принадлежавшими им в прошлом земельными участками при условии, что они будут их обрабатывать и исправно платить налоги. Конфискации в пользу казны подлежали лишь бывшие владения византийских императоров и членов правящей в Византии династии, земли погибших во время войны противников завоевателей, а также выморочные земли, оказавшиеся бесхозными в результате бегства их владельцев. Эти земли считались собственностью государства - «савафи». Часть земель переходила в собственность халифа и членов его рода, а также мусульманской знати, имевшей особые заслуги в служении новой вере или отличившейся в ходе священной войны.

Из казенных земель государство жаловало частным лицам наделы в форме отдельных селений или даже целых районов с жившими на этих землях крестьянами во временное или пожизненное пользование с обязательством нести военную службу. Это было условное частное землевладение - «икта». Понятие «икта» иногда сближают с европейским феодальным пожалованием и переводят как «феодальное поместье или лен». Но вернее будет переводить «икта» как «передача прав на присвоение части налогов с данного селения или района», то есть поземельного налога - «хараджа». Таким образом, пожалование «икта» официально не меняло положение крестьянина, который, как и прежде, должен был платить налоги либо правительственным сборщикам, либо владельцу «икта» - «мукта». Передача права на собирание налогов («икта аль-истиглал») практиковалась в центральных областях Халифата при Аббасидах и позднее, в период господства Бувайхидов и Сельджукидов.

В результате поземельный налог, который служивый человек взимал с определенной земли в свою пользу, превратился в феодальную ренту. Новый владелец («мукта») нес ответственность за обработку полученных владений («катиа», мн. «катаи»). «Икта» предоставлялась либо на время службы, либо пожизненно. Благодаря обычаю наследования должностей, «икта» со временем стала фактически передаваться по наследству. При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях Халифата, в первую очередь в Ираке и в Египте, где имелись крупные оросительные системы. Налоги с земель «савафи» собирались специальными сборщиками и частично шли в казну. Таким образом, крупное феодальное землевладение в Халифате сочеталось с мелким крестьянским землепользованием.

Существовали также земли, находившиеся в частном владении («мульк»). Это были земли халифа и членов его рода, а также высокопоставленных персон, получавших поместья в собственность за заслуги в «священной войне» или в поддержке правящей династии. Частное землевладение было широко распространено в восточных областях Халифата, в первую очередь в провинциях Ирана. Владельцы «мульков» могли свою землю продавать, дарить, передавать по наследству. Земли «мульк» обрабатывались издольщиками. Крупные землевладельцы, собственники «мульков» и владельцы «икта», сдавали землю в аренду феллахам-крестьянам либо на условиях издольщины («музараа»), либо, чаще, уплаты в денежной форме. В зависимости от природных условий рента иногда достигала размеров половины урожая.

В отличие от Европы владельцы пожалованных угодий в странах мусульманского востока жили в городах, а не в усадьбах своих поместий. Поэтому не выделялись особые земли, которые образовывали бы собственное владение помещика и обрабатывались бы барщинным трудом. Непосредственной связи между землевладельцами и держателями земли не было, и ренту, в основном денежную, собирали для владельцев специальные чиновники, сборщики налогов, о произволе которых свидетельствуют средневековые историки.

Следует особо отметить, что в отличие от раннесредневековой Европы в странах Халифата феодальные поместья никогда не играли решающей роли в экономической жизни государства. При скудости культивируемых земель город с его ремеслами и торговлей был главным источником доходов казны, а поскольку денежная оплата была обычной формой вознаграждения за военную и гражданскую службу, халиф постоянно нуждался в средствах для содержания чиновников и солдат-наемников.

Значительная часть земельного фонда Халифата находилась в руках различных религиозных учреждений: мечетей, медресе, благотворительных организаций, а позднее - суфийских братств. Имущество религиозно-благотворительных учреждений не отчуждалось, поэтому, стремясь обезопасить свои владения от посягательств властей или избавиться от непосильных налогов, многие владельцы земель передавали их в вакф, то есть завещали для религиозно-благотворительных целей.

Владельцы вакфов или вакуфного имущества продолжали пользоваться завещанными землями и обязаны были отдавать лишь часть своих доходов в пользу того или иного религиозного учреждения. Так они защищали себя и своих наследников от феодального произвола и одновременно выражали свои религиозные чувства.

Со временем имущество, переданное под покровительство религиозных учреждений, разрослось, и вакфы приняли форму огромных ведомств, что привело к серьезным изменениям в социальной жизни общества. Появился значительный слой людей, живших за счет вакуфного имущества. Этих людей объединяла общая забота о сохранении их коллективной собственности. Поэтому руководители религиозных учреждений, искали защиты у военачальников наемной гвардии и, поддерживали тех ее лидеров, которые им покровительствовали.

В свою очередь многие военачальники, стремясь заручиться поддержкой обладавших авторитетом в среде простонародья религиозных руководителей, покровительствовали им в надежде на их помощь в борьбе за власть с другими военными группировками и чиновничеством. В результате, по мере развития феодальных отношений, зажиточные горожане оказывались все менее защищенными от произвола военщины, а союз военных главарей и религиозных руководителей становился все более прочным. Этот союз сыграл весьма отрицательную роль в культурной и экономической жизни мусульманского мира в период позднего средневековья.

Со всех земель со времени арабского завоевания взимался поземельный налог - «харадж». Земли, находившиеся во владении членов семьи Аббасидов, земли «катаи» и вакуфные земли налогом в казну не облагались. Все, что владелец собирал с арендаторов, превращалось в ренту в его пользу, либо в пользу религиозных учреждений. На государственных землях «харадж» собирался с крестьян специальными сборщиками. Все категории собственности мусульман, включая земли «икта», облагались налогом «ушр» (десятина). Разница между размером хараджа и ушра образовывала феодальную ренту и составляла чистый доход владельцев икта (мукта).

Система налогообложения, видоизменявшаяся в зависимости от местных условий, была главным свидетельством подчиненного положения иноверцев в мусульманском государстве. В некоторых областях, например в Сирии, налог на иноверцев первоначально взимался со всей общины в размере установленной завоевателями суммы, которую собирали сами жители, и сборщиков не интересовало, с кого какая часть налогов причиталась.

Все иноверцы платили подушный налог «за покровительство» («джизью»), который всегда взимался в денежном выражении. Первоначально «харадж» и «джизью» рассматривали как единую, собираемую с иноверцев подать. Со времен Омейядов «джизью» собирали только с иноверцев, а «харадж» продолжали взимать и с вновь обращенных в ислам. Во многих провинциях Халифата (в Иране, Ираке и в несколько иной форме в Египте) земли оставались хараджными и при Аббасидах, вне зависимости от того, кто на них жил - мусульмане или иноверцы. Поскольку вся община несла коллективную ответственность за собранную сумму, по меньшей мере за поземельный налог, то получалось, что обращение отдельных лиц в ислам в обложении налогом не предусматривалось, и вновь обращенные уплачивали «харадж» наравне с немусульманами. Это толкало жителей к бегству в города Ирака и Египта, где они фигурировали уже как мусульмане, что приводило к быстрой урбанизации провинций и наносило ущерб как земледелию, так и казне.

Степень урбанизации в разных провинциях Халифата была различна. Мусульманское законодательство не знало города как некой автономной административной единицы. Хотя город часто располагался на месте селения или города поздней античности (например, Багдад возник вблизи древнего Ктесифона), в нем не сохранялись индивидуальные особенности его предшественника. В отличие от городов-коммун Центральной Италии XI-XII веков, располагавших известной независимостью в рамках слабоцентрализованного европейского государства, мусульманский город не обладал никакой автономией. Мусульманское государство было слишком сильным и централизованным, чтобы город мог добиться какой-либо самостоятельности. Существенным препятствием для этого служило и то обстоятельство, что город был местопребыванием феодального правителя, в то время как в Европе бароны и рыцари жили в своих поместьях и замках.

Большинство арабов-завоевателей осело в городах, мало кто их них предпочел жизнь в сельской местности. Гарнизонные лагеря завоевателей (Куфа, Басра, Фустат, Кайраван и др.) довольно быстро превратились в большие города, причем изначально их правители стремились отделить арабов-завоевателей от местных жителей и этим обеспечить большую надежность военной оккупации.

Значительная часть жителей городов (за исключением Багдада) обитала в них еще до прихода арабов-завоевателей. Однако вскоре туда устремилось местное сельское население, которое привлекала возможность трудиться, обслуживая придворных и армию в качестве ремесленников и торговцев, и перспектива обогащения за счет разных видов деловой активности. Это привело к культурному взаимовлиянию, и вскоре пришельцы усвоили местные культурные традиции, а аборигены овладели языком завоевателей и стали принимать участие не только в общей экономической, но и в культурной жизни. Бедуины Аравии, принадлежавшие раньше к разным племенам, стали смешиваться с горожанами и перенимать их образ жизни.

В результате к VIII веку племенные традиции в среде арабов-горажан из реального культурного фактора превратились в далекие от социальной действительности сентиментальные воспоминания, в то время, как традиции коренного населения все более воспринимались арабами-завоевателями. Одним словом, шел процесс взаимной культурной ассимиляции пришельцев и местного населения. Обе категории сближались, хотя религиозный барьер еще долго служил разъединяющим фактором. Дамаск при Омейядах и Багдад в VIII-X веках, равно как и Каир в XI веке, по культурной жизни и деловой активности смело могли соперничать с Константинополем и намного превосходили современные им европейские столицы.

Социально-экономическая структура города и сельских поселений сильно различались. В областях, подвергшихся интенсивной урбанизации, владельцами сельских поместий были горожане, снабжавшие город сельскохозяйственной продукцией. Для отдельных горожан, равно как и для государства в целом земля оставалась важным источником богатства, и преуспевающие купцы стремились вкладывать в нее свои доходы.

В VIII-XII веках в городах процветали традиционные для стран Ближнего и Среднего Востока ремесленные промыслы. Каждая из провинций славилась своими особыми ремесленными изделиями, и между ними был налажен широкий обмен. Существовало различие между свободными ремесленниками и государственной промышленностью, особенно в Египте, где на протяжении всей истории страны государство сохраняло контроль над ремеслами и торговлей. Под контролем государства находилось производство оружия и военных кораблей. Свободные ремесленники обязаны были поставлять государству всю или часть производимой ими продукции. В других областях Халифата деятельность ремесленников носила более свободный характер, но и в этом случае государство вело над ремесленным производством неусыпное наблюдение.

Особое развитие в странах мусульманского востока получило текстильное производство: прядение, изготовление тканей из льна, хлопка, шелка и шерсти. Сирийские ремесленники специализировались на изготовлении тканей из шелка, ремесленники городов Египта и иранской провинции Фарс славились своими льняными тканями. Производство шелковых тканей получило повсеместное развитие также и в иранских городах Хузистана и Фарса, особенно в Ширазе, Исфахане и Рее, причем ремесленники этих городов изготовляли также превосходные шерстяные ткани и ковры, а производство хлопчатобумажной материи получило широкое распространение на востоке империи в городах Мере, Нишапур и Кабул. Во всех городах Халифата выделывались тонкие и прочные сукна. О высоком качестве работы мусульманских мастеров свидетельствует тот факт, что арабские названия многих сортов тканей и изделий из них проникли в европейские языки.

Текстиль был не единственной развитой областью ремесленного производства: ювелирное ремесло было развито во всех провинциях Халифата. В разных городах Халифата изготовлялись превосходные кожевенные товары, седла, украшенные дорогими тканями, металлическими бляхами и даже драгоценными камнями. Сирийские ремесленники славились во всем мире пришедшим из Индии искусством изготовления особенно прочных сортов стали. Они делали знаменитые дамасские мечи и кинжалы, щиты, кольчуги, панцири и шлемы, а также различные виды металлической посуды: чаши, кувшины и блюда с дорогой инкрустацией. Города Фарса были знамениты парфюмерными изделиями (изготовлением благовоний, цветочных эссенций, масел и мыла). В начале IX века новшеством явилось производство бумаги. Это искусство было завезено около 800 года из Китая в Самарканд и в середине IX века утвердилось в городах Ирака, Сирии, а позднее и Египта, вытеснив папирус, выделкой которого славились египетские мастера. Производство бумаги быстро распространилось по странам Средиземноморья и достигло Западной Европы.

На протяжении многих столетий технология ремесленных производств почти не изменялась. В средние века, как и в древности, традиции ремесленного производства передавались из поколения в поколение, что и обеспечивало сохранность навыков. Каждый ремесленник работал в окружении учеников и подмастерьев.

Многочисленные свободные ремесленники разных специальностей сами распоряжались своей продукцией и продавали свои изделия на местных рынках. Однако в некоторых отраслях ремесла сложилась сложная иерархия. Так, богатые, торговавшие тканями купцы («баззаз») нанимали ткачей и прядильщиков и организовывали торговлю, а конкретным сбытом их продукции занимались мелкие торговцы, а иногда и рабы.

Ближний Восток не слишком богат минеральными ресурсами, но для потребностей средневекового человека их в основном было достаточно. Железная руда встречалась реже, чем медная, и необходимое для производства оружия железо приходилось частично ввозить в центральные области Халифата. Серебро добывалось в Центральной Азии и в Иране, а идущее на чеканку монет золото - в Нубии. Добыча золота и чеканка монеты были государственной монополией. Восточный Иран и Северная Индия были богаты драгоценными камнями. В каменоломнях Ирака находился в изобилии и добывался необходимый для строительства материал, а в Иране широко использовался изготовлявшийся там кирпич. Египет располагал большими залежами квасцов, идущих на производство красок и составлявших одну из важных статей египетского экспорта. Жемчуг вылавливался со дна Персидского залива, а кораллы добывались в Красном море. Разработки соляных месторождений интенсивно велись в Египте, причем на многих этапах средневековой истории добыча соли и ее продажа за пределы страны составляли государственную монополию.

Возникновение единого исламского государства способствовало образованию общего внутреннего рынка, простиравшегося от Испании на западе и до западных границ Индии на востоке. Купеческие караваны двигались по всей этой огромной территории, не встречая на пути таможенных барьеров или каких-либо иных препятствий. Лишь с IX века, по мере распада Халифата на отдельные независимые области со своими правящими династиями, начали возникать некоторые трудности для осуществления международных и внутренних коммерческих предприятий.

Законность доходов от торговли никогда не ставилась под сомнение в исламе. Ведь многие сподвижники Пророка были торговцами, да и сам Пророк принимал участие в торговых операциях. Особенно ревностные в вере, склонные к аскетизму люди задумывались над вопросом о пределах дозволенного в обретении материальных благ путем торговли, но для большинства мусульман торговля, как и всякое профессиональное занятие, никогда не считалась чуждым правоверию. На всех этапах истории Халифата, особенно начиная с IX века, торговля повсеместно процветала в исламском мире. Арабские завоевания привели к некоторому изменению направления торговли сельскохозяйственными продуктами, и если прежде продукты питания направлялись из Египта в Константинополь, то теперь их отправляли в священные города Аравии или в соседние области империи. Таким образом сельское хозяйство не пострадало от изменения политической карты Ближнего и Среднего Востока.

Широкие торговые отношения между провинциями Халифата и интенсивный культурный обмен привели к росту старых и образованию новых, лежавших на торговых путях, центров товарного производства и торговли - больших городов с сотнями тысяч жителей, по своим размерам намного превосходивших средневековые города Европы. Крупнейшими среди них были в Ираке - Багдад, Куфа и Басра, в Сирии - Дамаск и Антиохия, в Египте - Фустат и Александрия, в Северной Африке - Кайраван и Фес, в Иране - Шираз, Исфахан, Рей, в Хорасане - Нишапур и Мерв, в Мавараннахре - Самарканд и Бухара.

С ростом внутренней и международной торговли купец становится все более важной и заметной фигурой в жизни города.

Ему противостояло хищное и безответственное сословие чиновников и наемников-гвардейцев, военачальники которых, иногда в союзе с духовенством - знатоками юридических наук и мусульманского права - все более оттесняли на второй план торговую аристократию. Любопытно, что в средневековых хрониках жизнеописания улемов, чиновников и военачальников занимают значительное место, в то время как биографии крупных торговцев встречаются довольно редко. Тем не менее именно расцвет торговых отношений оказал решающее влияние на экономическое развитие стран Халифата до его распада в конце IX и в начале X века, и масштабы торговых сделок в мусульманском государстве на много превосходили торговые операции в средневековой Европе. Существовали какие-то корпоративные формы организации. Торговцы находились под государственным контролем, подобно гильдиям позднесредневековой Европы, и их ассоциации играли существенную роль в общественной и частной жизни своих членов. Позднее некоторые такие ассоциации стали облекаться в религиозную форму суфийских братств, что позволяло им противостоять враждебным силам, готовым посягнуть на их имущество и саму жизнь. Торговцы гордились принадлежностью к определенной корпорации. При уплате налогов военной администрации эти ремесленные и торговые корпорации могли совместно противостоять феодальному произволу. Члены ремесленно-торгового объединения («синф») коллективно выплачивали налоги, а при собирании их устанавливали справедливые, равные для всех правила. В них шла какая-то совместная культурная жизнь с праздниками, шествиями и молениями.

Были специальные, назначавшиеся полицией и исполнявшие свои обязанности под наблюдением судей (кади) чиновники, которые несли ответственность за соблюдение правил торговли. Первоначально их именовали «главами рынка». Со временем их функции расширились и их стали называть «мухтасибами», то есть чиновниками, ответственными за «хисба» (букв, «счет, расчет» и «воздаяние на небесах»), то есть обязанными поощрять «хорошее» и препятствовать совершению «дурного». Они должны были следить за соблюдением всех правил общественной морали, профессиональной этики и за поведением мусульман. Им вменялось в обязанность контролировать правильность мер и весов, дабы уберечь потребителей от обмана, а в голодное время - от незаконного повышения цен. В XI веке на арабском востоке появились специальные руководства, определявшие функции «мухтасибов».

В среде торговцев четко различались два слоя: мелкие торговцы и купцы («таджир», мн. «туджар»), занимавшиеся крупной коммерцией. Все ввозимые иноземные товары размещались в специальных складах, «фундуках», и после уплаты пошлины государству передавались для продажи в руки местных мелких торговцев. Крупным купцам обычно не разрешалось самостоятельно выходить на внутренний рынок.

Через области Халифата проходили международные трансконтинентальные торговые пути, соединявшие страны Средиземноморья и Южной Европы с Индией и Дальним Востоком. На этих путях были расположены большие города, служившие перевалочными и обменными пунктами для крупной оптовой торговли. К сожалению, о масштабах торговых операций мы можем судить лишь косвенно и главным образом по данным из обширной географической литературы и из многочисленных полуфольклорных описаний дальних заморских путешествий. При Аббасидах одним из главных центров международной торговли был Багдад, уступивший в XI веке пальму первенства Каиру.

Большое развитие в Халифате получила морская торговля. Главными портами для заморских торговых операций служили Басра и Сираф. Торговые корабли отправлялись из Басры (точнее из басрийского порта Убуллы) в Персидский залив или из Сирафа с заходом в Оман и Аден на побережье Аравии к берегам Восточной Африки и к острову Занзибар. Двигаясь на восток, они достигали Индии, Малайи, островов Индонезии и Китая (Кантон). Со своей стороны, индийские и китайские купцы время от времени посещали порты Халифата, а чаще прибывали на Цейлон или к портам Малайского архипелага, где встречались с мусульманскими купцами и обменивались с ними товарами. После беспорядков в Китае в конце IX века, сопровождавшихся мусульманскими погромами в Кантоне, эти промежуточные места встречи стали играть важную роль. Торговля со странами Европы приняла широкие размеры лишь с XI века, а торговле с Византией постоянно препятствовали войны. Тем не менее торговые операции с Византией не прекращались никогда. Существовали и широкие торговые связи с хазарами (в столице которых Итиле находилась мусульманская колония), тюркскими кочевниками и Русью.

Привозимые в Багдад заморские товары частично раскупались халифом и придворной аристократией, но большая их часть отправлялась в порты Сирии и Египта и предназначалась для продажи в христианские страны Средиземноморья, а остальные шли по суше и морем в Константинополь, а оттуда развозились по странам Восточной Европы и в византийскую Италию. Часть товаров перевозили по суше в города Мавараннахра, знаменитого центра международной торговли, и далее по шелковому пути в Китай. Из Европы в мусульманские страны ввозились изделия из кожи, пушнина, лесоматериалы для кораблестроения, железо для изготовления оружия. По Индийскому океану также доставлялось тиковое и каштановое дерево, использовавшееся при строительстве кораблей, а из Африки - особенно ценные породы дерева и слоновая кость. Процветала и работорговля. Рабов привозили из Черной Африки, особенно с острова Занзибар (ар. «Зандж»), Восточной Европы и тюркской Центральной Азии. Не последнюю роль в торговле живым товаром играли венецианские работорговцы.

Европа ввозила из стран исламского мира не только предметы роскоши, специи и продукты питания (например, финики и соль), но и товары, необходимые для фабричного производства, например квасцы из Египта. Как для европейских, так и для мусульманских купцов смысл торговли состоял в игре на различии цен в странах Востока и Запада. Проблемы завоевания рынков или конкуренции в средние века не было. Баланс импорта и экспорта товаров постоянно сохранялся, и все расчеты велись в наличных деньгах.

В торговле мусульманского Востока участвовали купцы всех религиозных и национальных групп: мусульмане, христиане, евреи и зороастрийцы. Так, в торговых операциях в Индийском океане ведущая роль принадлежала персам и арабам, а за пределами Индийского океана доминировали евреи и христиане, перевозившие свои товары на кораблях мусульман. Торговля со странами Запада по традиции находилась в основном в руках южно-итальянских и венецианских купцов и евреев из Испании и Южной Франции, прославившихся своей предприимчивостью. Обширные сведения о еврейской торговле между странами Запада и Востока содержатся в материалах каирской генизы (места хранения в синагоге документов священного и светского содержания).

В X-XI веках отсутствие прочной власти в Халифате и войны в его восточных провинциях, а также торговая политика Фатимидов и усиление итальянских городов способствовали изменению торговых путей в Индийском океане. Важным центром на пути между Красным и Средиземным морями стал Йемен. Торговые пути с Южной Италией проходили через Магриб, а еще с VIII - IX веков - через Испанию. Через Испанию везли главным образом наиболее ценные предметы и продукты небольшого веса: специи (особенно перец), благовония, наркотические вещества, драгоценные камни и жемчуг, а также привозимые из Китая тонкие ткани из шелка.

Во время Крестовых походов торговлю по Средиземному морю контролировали в основном христианские купцы, а с Африкой и Азией вплоть до португальских открытий - мусульманские. Операции совершались в Египте, который служил перевалочным пунктом для товаров, и в Сирии, причем мусульманские и еврейские купцы держали в своих руках торговлю Азии со странами Средиземного моря.

Ремесленники и торговцы одной профессии обычно располагались, как и в европейских городах, в отдельном квартале, причем средневековый мусульманский город развивался как конгломерат закрытых, а порой даже враждебных друг другу районов, иногда разделенных стенами с запиравшимися на ночь воротами, а иногда пустошами или руинами разрушенных сооружений.

Некоторые кварталы заселялись по национальному или религиозному признаку. Например, квартал аль-Карх в Багдаде был населен почти только шиитами. Исключение составляли поставщики предметов питания, которые проживали в больших городах во всех кварталах. В центре города, близ большой мечети, обычно располагались поставщики текстильных товаров с центральными складами, большими лавками и крытым базаром. Тут же обычно сидели менялы и золотых дел мастера. Около городских ворот находились рынки для торговли с кочевниками, а также «фундуки» или каравансараи для хранения товаров и торговли с иноземными купцами.

По обе стороны улиц обычно сооружались дома без окон, в которых горожане держали свою собственность, здесь же находились их семьи. Обитателей дома нельзя было увидеть снаружи, единственная открытая для воздуха его часть была обращена во внутренний дворик или к проходу на крышу, где жители проводили жаркие южные ночи. Разумеется, в каждом городе были какие-то формы хозяйственной администрации, в функции которой входило наблюдение за исправностью проезжих дорог, источниками водоснабжения и очистки города от мусора. Была и полиция, которая наблюдала за благонравием горожан, порядком и охраняла покой жителей.

Богатый горожанин жил в окружении большого количества слуг и имел одного или нескольких невольников. Рабы в основном использовались для домашних услуг в качестве ремесленников, но почти никогда не работали в сельском хозяйстве. Арабский средневековый фольклор полон рассказов о нерадивости рабов и их своенравии, к которому хозяева часто относились с известной долей юмора. На службе у халифа или иных высокопоставленных персон они могли достичь высокого положения. Именно так происходило со многими тюркскими и африканскими рабами, из которых комплектовались отряды придворной гвардии. Иногда их назначали управляющими имениями, а иногда их судьба складывалась трагично: их кастрировали и помещали евнухами в гаремы. Дети от рабынь-наложниц и их хозяев обычно получали свободу, так же как и сами рабыни после смерти их господ.

Смешанные браки и внебрачные отношения рабовладельцев с их рабынями, возможно, объясняют сравнительно слабое распространение расовых предрассудков в средневековом исламском обществе, да и сами халифы часто были плодами подобных связей.